Lezione del 28 gennaio 2002

• Il motivo del non-racconto, ovvero lo scardinamento della struttura narrativa classica del romanzo storico realista, è già presente in Ceci n’est pas un conte (1772) "Questo non è un racconto", scritto negli anni immediatamente precedenti il Jacques. Diderot vi enuncia un vero e proprio programma di poetica filosofica del racconto :

• Il proposito narrativo di Ceci n’est pas un conte è così ripreso ed esteso sistematicamente in Jacques le fataliste. Tuttavia, molto prima del romanzo della maturità, Diderot mise alla prova la tecnica dei "racconti incassati" anche nel racconto L’Uccello bianco, racconto blu (1747). La struttura narrativa policentrica di questo lavoro seguiva la seguente dinamica :

Le chef d'œuvre de la maturité, Jacques le fataliste (et la technique des récits enchâssés) trouve ici son premier banc d'essai. Une "unité secrète" (1) se réfléchit dans le cours narratif de l'Oiseau blanc et guide la superposition des regards critiques du conteur. On repère précisément trois niveaux d'énonciation du conte et trois je, sujets d'action, qui se rejoignent et se reflètent l'un dans l'autre:

1. Le niveau du premier narrateur, une "première" et une "seconde femme" qui regardent la scène dans laquelle des Émirs, hors cadre, bavardent entre eux devant la Sultane, en essayant de la faire dormir. Ce récit est une sorte de somnifère.
2. Le niveau des conteurs d'histoires, les filles et les deux Émirs qui ne sont que le miroir du Prince qui agit, en tant qu'acteur sur scène, avec le commentaire en marge de la Sultane. Elle les écoute avant de se coucher.
3. Le niveau du prince Génistan, premier acteur du récit somnifère. Il parle de lui-même dans les contes des Émirs, à la première personne. C'est le "je" du sujet-comédien à la recherche de la fée Vérité, celui qui construit et régit la structure du récit premier (PQ, La pensée critique de Diderot, Paris, 2001, 178).

• Leggere le voci Fortuit, Volontaire, Involontaire, Hazard, Destin, Destinée(2), Fatalité dell’Encyclopédie : http://www.uniroma2.it/didattica/didattica02/deposito/articoliEnc.html

• Nei Pensieri filosofici (1746, pensiero XXI) Diderot, sulla scia dei lavori matematici di analisi e di calcolo delle probabilità di Ch. Huygens, (De ratiociniis in ludo aleæ, 1652), tradotto in Francia da Jacques Bernoulli (L’Art de conjecturer, traduit du latin par J. Bernoulli, Caen, 1801), già aveva ritenuto possibile che questo mondo tanto ben ordinato, fosse nato dal "caso", qualora nel getto di dadi della realtà materiale, "l’evento difficile sia compensato dalla quantità di getti". Con un numero infinito di getti, è possibile produrre il cosmo. Purché dunque vi sia un numero sufficiente di "casi" per la combinazione delle particelle atomiche, la vita si rinnova eternamente:

"L'athée ne reçoit pas de réfutation. La voix de l'interlocuteur et celle du sceptique n'insinuent qu'un doute final dans la structure de l'argumentation:

La force des raisons sceptiques est dans le refus de décider pour une foi contre une autre, en donnant le primat au seul concept: "la nature intérieure du monde nous est cachée"" (PQ, La pensée critique de Diderot cit., 97).

• Il tema della "Fatalità" e della ferrea determinazione legata a ciò che gli uomini chiamano "caso" (hazard), è un tema che appartiene alla tradizione del moralismo agostiniano dei sec. XVI-XVII — pensiamo all’Augustinus di Cornelius Jansen (1585-1638), fondatore del Giansenismo in Francia e della scuola di Port Royal, cui s’ispirerà Pascal — e trova origine nell’opera del monaco agostiniano padre della Riforma, il Martin Lutero del De servo arbitrio (1525). L’uomo, eticamente, non può nulla senza l’intervento della grazia divina, la predestinazione eterna lo guida infallibilmente verso la propria meta, o destino, definito a priori da Dio per ciascun uomo. Il "caso" è diretto dunque in maniera particolare (predeterminata) dalla Provvidenza: è "un mezzo straordinario di cui Dio si serve per dichiarare la propria volontà" (voce Hazard).

• Leggere la voce "Lutero, Martin" del Glossario, in L’Illuminismo a fumetti:

"Lutero, Martin (1483-1546). Uno dei "tormentoni" storiografici più complessi, relativi all’origine della moderna cultura europea verte sul rapporto tra Riforma e Illuminismo: Continuità? Causalità? Rottura? E’ certo che la potente personalità del frate agostiniano capo del movimento Protestante, le sue idee a favore del "libero esame" delle Scritture, di un rapporto Dio-uomo senza confessionale o altre mediazioni ecclesiastiche, il suo rigetto dell’autorità della tradizione e delle testimonianze miracolose ecc. ebbero la funzione di scuotere e preparare il terreno socio-politico all’affermazione di una cultura religiosa laica, fondata sui valori della libertà di coscienza, su un’etica del lavoro* e dello sforzo di auto-perfezionamento, su una capacità anche di autocritica, mai conosciuti prima. La società capitalistica e la nascente cultura borghese ebbe ampi spazi d’azione più in ambito protestante che cattolico. E’ tuttavia altrettanto vero che in rapporto all’Illuminismo settecentesco, il pensiero di L. filosofo è quanto di più lontano e anzi di estraneo ai "Lumi" si possa immaginare. E’ il caso della profonda svalutazione della ragione, come capacità di analisi e di chiarificazione delle idee, rispetto alla fede: senza la grazia divina la ragione è impotente, l’uomo se ne deve sbarazzare. Ma sono molteplici le differenze di spirito che avvicinano all’Illuminismo, ad esempio, più l’Erasmo da Rotterdam de Il libero arbitrio che il Lutero del Servo arbitrio (1525-1526), testi celebri della polemica che vide opposti i due intellettuali nell’agone politico della Riforma. Nel complesso, il rapporto Luteranesimo-Illuminismo è quello di una vicinanza critica e infine di una frammentata continuità che si smorza nel tempo fino ad annullarsi quanto più ci si avvicina all’ironia di un Voltaire* o alla saggia misura di Hume*, lontanissime dalle ispirate, dogmatiche invettive del nuovo papa della Turingia".

• Lutero, nel De servo arbitrio, afferma, in polemica con Erasmo: "Cominceremo dalla definizione del libero arbitrio. Questa definizione, tu la formuli così: "Intendiamo per libero arbitrio un potere della volontà umana in virtù del quale l’uomo può sia applicarsi a tutto ciò che lo conduce alla salvezza eterna, sia, al contrario, allontanarsene" (…) Potrai forse a buon diritto accordare all’uomo una volontà: ma attribuirgli una volontà libera nelle cose divine è troppo. Infatti per mezzo di questa espressione "volontà libera" o "libero arbitrio",ciascuno intende una volontà che può fare e che fa, nei confronti di Dio, tutto ciò che le piace; una volontà che non sarebbe ostacolata da alcuna legge, né da alcuna forza superiore… Sarebbe meglio parlare d’un "arbitrio variabile" o di una "arbitrio vacillante", così come fanno Agostino e, seguendo lui, i sofisti, i quali riducono e attenuano ciò che quella parola "libero" ha di troppo forte e glorioso e pertanto parlano di variabilità del libero arbitrio (…). Le cose "che conducono all’eterna salvezza" devono essere, io penso, le parole e le opere di Dio che sono offerte alla volontà umana, onde questa possa volgersi ad esse o da esse allontanarsi. Ma ciò che io chiamo le parole di Dio sono la Legge e l’Evangelo… Ma questa via, questa eterna salvezza è una cosa incomprensibile per l’umana intelligenza così come ci dice San Paolo, seguendo Isaia (LXIV, 4), nella I Corinzi, II, 9 : "Son cose che l’occhio non ha vedute, e che orecchio non ha udite, e che non son salite in cuor all’uomo, son cose che Dio ha preparato per coloro che l’amano"" (in Erasmo-Lutero, Il libero arbitrio. Il servo arbitrio, Torino, Claudiana, 1993, 185-186).

• dai Proverbi, 16, 33: "L’uomo è padrone delle risoluzioni del suo cuore; ma è l’Eterno che decreta su di esse. Tutte le vie dell’uomo sono pure ai suoi occhi, ma l’Eterno sonda gli spiriti. Affida all’Eterno il successo delle tue opere, e i tuoi progetti si troveranno rinsaldati. L’Eterno ha fatto tutto per uno scopo predestinato, anche il malvagio per il giorno della sventura (…) Il cuore dell’uomo sceglie la propria via; ma è l’Eterno che guida i suoi passi (…) Colui che resiste alla collera val più di un eroe; colui che domina le passioni, più del conquistatore di città. La sorte s’agita nell’urna, ma il decreto che essa pronunzia viene dall’Eterno" (La Bible, traduite du texte original par le Rabbinat français, Paris, Les éditions Colbo, 1989, 1889¹, 961-962).

• Calvino ribadirà in termini ancor più radicali la dottrina luterana della non libertà del volere: De servitute et liberatione humani arbitrii (1543) e De æterna Dei prædestinatione (1552). Calvino, va ricordato, è anche autore di un libello antieretico, importante per il nostro tema: Contre la secte phantastique et furieuse des libertins (1545). Calvino dà la seguente definizione della predestinazione: "Il decreto eterno di Dio con il quale Egli ha determinato ciò che voleva fare di ogni uomo. Infatti, Egli non li crea, gli uomini, tutti nella stessa condizione: ma destina gli uni alla vita eterna, gli altri alla dannazione eterna. Così, secondo il fine per il quale l’uomo è creato, noi diciamo che è predestinato alla morte o alla vita" (Instit. Chrét., II, 463).

• Diderot, da libertin furieux, ritornando agli stoici e ai democritei insieme, sull’onda di Spinoza che identifica Dio e natura, laicizza il dettato deterministico reintrodotto in chiave agostiniana da Lutero e Calvino, eliminando il "fine" dal tragitto dell’esistenza umana, la salvezza eterna, la salute trascendente dell’anima (che è uno stato, una condizione). L’esistenza umana è necessitata dalle sole leggi generali di natura che impongono, al contrario di un fine, un’idea di perfettibilità e il progresso in terra (che non è uno stato bensì un processo, che può andare in molti sensi), grazie alla ragione, o per usare i termini di Montaigne, l’adesione al "corso generale del mondo". "Dio", l’"Eterno" (Jahvé), diviene un altro nome per dire "caso/necessità nascosta": è "Il Grande Rotolo in cui è scritta ogni cosa". Un "dio" cieco e assolutamente amorale.

• Secondo Lutero la Parola di Dio è guida infallibile cui affidarsi senza riserve, ciecamente; essa funge da veicolo per la permanente rivoluzione del mondo. Rivolto ad Erasmo : "La vera natura della Parola di Dio è di suscitare continuamente una rivoluzione nel mondo… voler soffocare la rivoluzione è voler cacciare dal mondo la Parola di Dio". Il fine della Parola di Dio, per l’uomo, è secondo Lutero appunto la salvezza eterna (salus). Per i rappresentanti politici della Rivoluzione francese (un largo settore proverrà dal clero gallicano), alcuni dei quali s’ispireranno proprio alla filosofia di Diderot (Naigeon), quel fine terreno della Parola di Dio sarà il sovvertimento istituzionale dell’ancien régime.

• Jacques prende dunque sul serio il "decreto" scritto nel "Grande Rotolo" del dio-caso, per condurre la propria esistenza senza meta. La ragione e la saggezza dei Proverbi, rovesciata sulla terra, pare guidarlo verso e dentro l’ignoto dell’hazard con spinoziana serenità.

• Quali sono gli "erramenti" di Jacques ? Quali i temi forti del suo romanzo d’esperienza ?

• A) Al dualismo cartesiano di corpo/anima, Jacques sostituisce, in chiave di monismo spinoziano, un altro genere di dualismo, non ontologico, ma di tipo immanente e funzionale: quello tra l’uomo naturale e l’uomo sociale, tra lo stato di natura, e una "seconda natura" falsata, condizionata da un certo tipo di progresso indirizzato male (nelle leggi civili), una natura propria dell’uomo sociale. Uomo naturale versus uomo sociale. L’esperienza di Jacques è volta a dimostrare che l’uomo, nel quadro della necessità naturale in cui è pur sempre involto, è tanto più libero quanto meglio riesce a far coincidere le due nature, a metterle in armonia. E’ questo un tema forte della cultura illuministica, presente anche, e in primo luogo, in Rousseau.

• B) Tale dualismo è esemplato dal primo episodio del racconto. Jacques è raccolto, mezzo morto, dopo essere stato ferito al ginocchio alla battaglia di Fontenoy, da una pietosa contadina che lo accoglie in casa sua. Secondo D. lo "stato di natura" è riacquistato in società in virtù di due condizioni estreme: la povertà e la malattia. Il sentimento di pietà naturale della donna è altrettanto "naturale" quanto il suo contrario, il desiderio di sopravvivenza, di conservazione di sé, ossia il non-aiutare. A tale atteggiamento pietoso, fa così pendant il gretto egoismo del marito della contadina, che in nome del proprio interesse, della condizione sociale (povera) della loro famiglia (seconda "natura", la natura sociale) invita la moglie a trovare un’altra soluzione per Jacques, tenerlo in casa è troppo oneroso ("è una compassione fuori luogo").

• C) A questo punto, interviene il secondo sentimento sociale del rifiuto di solidarietà, anch’esso radicato nella natura umana, ma che trova un nuovo contrappunto nel desiderio sessuale naturale, estrinsecato nella scena in cui Jacques, ospite nella capanna dei contadini, li sente fare l’amore di notte. La donna pietosa non disdegna di cedere al desiderio naturale del piacere (in un primo tempo esita per via della presenza dell’ospite — esigenza sociale — poi si lascia naturalmente andare) e la stessa previdenza del marito, la paura dell’avvenire miserabile che gli indurisce il cuore è placata proprio da questo sentimento naturale. L’uomo, da un lato, comunque non getterebbe mai Jacques per la strada; la donna, dall’altro, non saprebbe rifiutare il piacere al suo uomo, malgrado il pericolo (sociale) di un altro figlio in indigenza... Ecco perfettamente illustrata la "guerra civile" che secondo Diderot avviene nel cuore dell’uomo, tra stato di natura e stato civile, come un che d’inerente alla condizione umana, guerra tanto più aspra quanto più le condizioni sociali degli individui (qui due contadini miserabili) avvicinano l’uomo alla povertà dello stato di natura.
• Epilogo: Si deciderà infine, dopo aver depositato Jacques presso il chirurgo di Campagna (a caro prezzo), di trasferirlo a servizio presso il castello di un nobile del luogo "dove tutti lo attendono…"

• D) Segue l’episodio dell’albergo/taverna miserabile, già analizzato, in cui Jacques e il padrone incontrano la dozzina di briganti; Jacques se ne libera grazie ad una spinoziana risoluzione. Anche qui, si dà il contrasto tra uno stato di natura, nell’hobbesiana guerra di tutti contro tutti, la legge della giungla dettata dalla forza, dalla violenza e dal numero (12 contro 2), e uno stato "civile" che gioca il ruolo positivo di controbilanciamento della giustizia, nell’astuzia e nella ragione di cui Jacques dà prova leggendo "quello che stava scritto lassù", cioè aggredendo i malfattori e sgominandoli da solo, grazie alla memoria del proprio passato di valente soldato. La violenza cieca delle armi e del numero (stato di natura) è equilibrata dal peso della ragione e dell’abilità coraggiosa (stato civile), dal calcolo e la preveggenza. Questo contrasto tra natura e civiltà, sempre determinato nella dinamica del racconto tra gli amori di Jacques e le interruzioni del padrone, è il filo d’Arianna che guida il percorso nella lettura delle vicende successive.

• E) L’ordine del linguaggio e la confusione dei codici (pp. 48-51 e 55-57). Il linguaggio è fonte naturale d’incomprensione. L’incomunicabilità alla base delle incomprensioni tra gli uomini è anch’essa necessitata dalla plurideterminazione dell’esperienza propria di ciascun uomo, che si deposita nell’uso che ognuno fa del linguaggio. Tale incomprensione fa parte, in negativo, della condizione umana, ma non è una colpa o un peccato dei singoli (cfr. con le tesi di A. Malraux, La condition humaine, Paris, 1933). Ecco perché alla fine dell’apologo che ha come protagonisti il signor Le Pelletier e il Capitano di Jacques (pp. 48-50), la morale della storia è quella scettica e saggia del Montaigne del "Come piangiamo e ridiamo di una stessa cosa".

• Leggere, in Diderot, L’uomo e la morale, i due brevi scritti : Il proselito che risponde da sé (già noto, nell’ed. Assezat-Tourneaux delle Œuvres, con il titolo Introduction aux grands principes), sulla funzione e il senso della fede e dell’incredulità; e la Recensione del "Temple du bonheur", il "Tempio della felicità", una raccolta di saggi morali, in tre volumi, pubblicata nel 1769 a cura di Castilhon, che Diderot scrive per la Correspondance littéraire di Grimm.

NOTE